Quand un homme meurt, que se passe-t-il ? Subsiste-t-il de lui quelque chose, qu’on peut appeler « âme » ou disparaît-il totalement ? Ces questions, l’homme se les pose depuis qu’il est affronté à l’angoisse de voir mourir ceux qu’il aime.
Les philosophes grecs ont répondu en distinguant le corps, qui se décompose une fois enfui ce qui le faisait vivre, et l’âme, entité mystérieuse qui fait qu’un homme vit et pense. L’âme, dit Platon, est immortelle. La mort n’est que la libération de cette âme emprisonnée un temps dans l’enveloppe misérable du corps.
La révélation biblique a pressenti dans le Premier, et affirmé dans le Second Testament, que le corps fait partie intégrante de l’homme, qu’il fut créé par Dieu en un dessein bienveillant, et qu’ainsi il est appelé à revivre, en un mot à ressusciter. Affronté à son tour à ce mystère, à cause de la mort récente de son frère Basile et de celle, prochaine, de sa sœur Macrine, Grégoire de Nysse entame avec la mourante un dialogue, dans lequel les théories philosophiques sur l’âme sont confrontées aux données de la révélation sur la résurrection des corps. En même temps qu’une réfutation des objections à la résurrection, nous avons ici un exemple de dialogue entre la philosophie et la révélation. Immortalité de l’âme ou résurrection des morts ? Les deux affirmations sont-elles compatibles ? Grégoire tente de les concilier. Au passage, il aborde aussi d’autres thèmes très actuels, comme l’animation de l’embryon et le salut universel.